4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1664.就内义而言，此处提到的战争只表示属灵的战争或试探，如本章开头所述(1651, 1659节)。圣言、尤其先知书提到的战争，没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地，或说根本不重要，因为像战争这样的事不是属灵和属天的，而圣言只包含属灵和属天之物。圣言提到的战争表示与魔鬼，或也可说与地狱的争战。这一点从以下经文和其它许多经文清楚看出来。启示录：
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)
谁都能看出，此处“在神全能者的大日”，所指的不是其它类型的战争。
又：
那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)
此处“深渊(或无底坑)”是指地狱。又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又允许他与圣徒争战。(启示录13:7)
所有这些“争战”都是诸如构成试探的那类争战。南方王与北方王的交战，但以理书(10和11章)提到的其它战争，以及论到米迦勒的话(但以理书10:13, 21; 12:1; 启示录12:7)所表相同。
“战争或争战”并非表示别的，这一点从其它先知书也明显看出来。如以西结书：
你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家建起墙垣，好在耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)
这话论及先知。以赛亚书：
他们要把剑打成犁头，把枪打成镰刀；民族不举剑攻击民族，他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)
此处很明显，所指的不是其它类型的战争；因此，在圣言中，战争的武器，如剑、枪、盾等等，只表示这种战争的器具，或说属于这类战争的东西。
同一先知书：
你们拿水来给口渴的人；提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14-15)
耶利米书：
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。为攻击她的战争祝圣。起来，我们趁正午上去。(耶利米书6:3-5)
此处所指的不是其它战争，因为它针对的是“锡安的女儿”，也就是教会。
同一先知书：
我所喜乐的城，可称赞的城，怎么被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上；当那日，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25-26)
“所喜乐可称赞的城”表示属于教会的事物；“战士”表示那些争战的人。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约；又必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“战争”同样表示争战，各种战争武器表示那些属于属灵争战的事物；当一个人随着恶欲和虚假止息而进入和平的宁静时，这些就被“折断”。
诗篇：
你们来看耶和华的作为，祂在地上制造荒凉，祂使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8-9)
此处意思也一样。又：
神的住处在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2-3)
由于祭司代表主，而唯独主为人争战，所以祭司的服事或职分被称为“兵役(译注：经上译为办事的)”(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)。
当一个人卷入试探的争战时，唯独耶和华，也就是主争战，并战胜与他同在的魔鬼，尽管在此人看来，事情似乎并非如此，这是一个永恒不变的真理。因为未经允许，恶灵无法向人动一根手指头；若不靠着主的能力，天使则无法避开最小的威胁。因此，唯独主承受一切争战并取得胜利；这一点在各个地方也由以色列人向各民族发动的战争来代表。摩西五经也指出，唯独主这样做：
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)
又：
耶和华你们的神与你们同行，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:4; 约书亚记23:3, 5)
因为那时对迦南地崇拜偶像的居民发动的所有战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会和属祂教会之人的争战。这种观念也符合以赛亚书中的这些话：
狮子和少壮狮子为猎物而咆哮，许多牧人跑来攻击他，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗忧烦。如此万军之耶和华，也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
因此，耶和华或主也被称为“战士”。如摩西五经：
耶和华是战士，耶和华是祂的名。(出埃及记15:3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情。祂要喊叫，大声呐喊，战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
这也是为何许多战争活动被归于主，如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
当灵人和天使代表主时，他们也作为战士出现。如约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领。约书亚就脸伏于地下拜。(约书亚记5:13-14)
这一幕之所以如此显现，是因为它具有代表性；这也是为何雅各的后代称他们的战争为耶和华的战争。
古代的教会也是这样做的，因为他们有同样被称为《耶和华战记》的书，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的战记上说。(民数记21:14-15)
写这些战争的方式与本章描述战争的方式没什么不同，只是所表示的是教会的战争。这种写作方式在那些时代是很常见的，因为他们是内层人，他们的思想更高尚。